Ukraiņu varonīgā dzimtenes aizstāvēšana liek uzdot jautājumu – vai citas Eiropas tautas būtu tikpat apņēmīgas, ja uzbruktu Krievija?
Šaubas par to pauda vācu filozofs Jirgens Hābermāss, kurš divus mēnešus pēc Krievijas iebrukuma Ukrainā publicēja rakstu, kurā apgalvo, ka, lai gan eiropieši apbrīno ukraiņu apņēmību un drosmi, viņi nespēj patiesi just līdzi ukraiņiem. Tas tāpēc, ka eiropiešiem piemīt kaut kas, ko Hābermāss dēvē par "postheroisko mentalitāti", atbalsojot paša sen izvirzītu argumentu, ka "Apgaismības morāle atceļ upurēšanos".
Tīri racionālā pasaulē, kur vienlīdz racionāli aģenti satiekas, lai apspriestos un meklētu kompromisus, nav vajadzības pēc konfliktiem, cīņas, riska uzņemšanās, varoņdarbiem, radikāliem lēmumiem un ekstrēmām dzīvības un nāves situācijām. Tāpēc daudziem Rietumos ir tik grūti uzņemties atbildību un pilnībā novērtēt Ukrainas upura plašāko nozīmi. Tiešām – vai Eiropai maz ir atbilstošs vārdu krājums, lai izprastu upurēšanās būtību?
Pēc Berlīnes mūra krišanas un Frānsisa Fukujamas paziņojuma, ka pienācis vēstures gals, daudzi Rietumos kļuva pašapmierināti. Rietumu elites uzskatīja liberālo demokrātiju par nepārspējamu cilvēces attīstības virsotni, pēdējo pieturas punktu progresa gājienā; attiecīgi vēsture un politika tika atmesta par labu ekonomikai, tirdzniecībai, starptautiskajām tiesībām un abstraktai morālei. Eksistenciāli lēmumi vairs nebija jāpieņem, upurēties vairs nevajadzēja. Postvēsturiskajā laikmetā cilvēkiem nebija nepieciešams izkopt "tradicionālos" tikumus, nemaz nerunājot par drosmi. Galu galā, kāpēc gan šajā postvēsturiskajā paradīzē būtu vajadzīga drosme?
Var rasties iespaids, ka Eiropa sevi uzskata par lielu, drošu telpu, kur sastopami tikai līdzīgi domājoši liberāļi vai vismaz cieņpilni oponenti, kas cenšas rast kopsaucēju un panākt vienprātību. Šādā priekšstatā par sociālo realitāti politika un vēsture ne tikai kļūst neaktuālas, bet arī mainās brīvības jēga – tā tiek atsaistīta no atbildības.
Brīvība kļūst negatīva – neaizskar mani, netraucē, turies no manis pa gabalu, es pats sekoju savām interesēm, neviens man neko nevar pateikt. Lietuvā un daudzās citās Eiropas valstīs joprojām ir ļoti grūti runāt par iesaukšanu armijā – cilvēki tic, ka krīzes laikā kāds cits upurēs sevi par viņu dzimteni. Kāpēc tas būtu jādara man? Kā valsts var uzskatīt, ka tai ir tiesības apturēt manu dzīvi un "sagraut manu karjeru"?
Ukrainas dāvana Eiropai
Šāda egocentriska pasaules uztvere apliecina, ka mēs zaudējam pozitīvās brīvības izjūtu – nevis brīvību no, bet brīvību uz, brīvību darīt kaut ko jēgpilnu, rūpēties par mūsu kopīgo pasauli, rīkoties atbildīgi, veidot un radoši plānot nākotni. Uzskatu, ka tā ir Ukrainas dāvana mums visiem – unikāla iespēja atkal kļūt par atbildīgiem aktoriem, atsaukties atbildības aicinājumam, iesaistīties, nevis nobīties un kļūt par pasīviem blakusstāvētājiem vai, vēl ļaunāk, vienaldzīgiem patērētājiem.
Šajā kontekstā ir vērts atgriezties pie divu nozīmīgu divdesmitā gadsimta domātāju – Hannas Ārentes un Jana Patočkas – morāles un politikas filozofijas.
Ārente ir pazīstama ar savu mēģinājumu atjaunot sākotnējo politikas jēdzienu, kas sakņojās grieķu polisas idejā. Tā bija unikāla politiskās dzīves forma, ko izveidoja senie atēnieši, un tās centrā bija iedzīvotāju aktīva līdzdalība pilsētas ikdienas norisēs. Atēnieši radīja pulcēšanās telpu, kurā viņi varēja tikties kā līdztiesīgi, diskutēt un plānot kopīgo nākotni. Publiskajā telpā valdīja runa un pārliecināšana, nevis vardarbība un manipulācijas. Atēnas pat maksāja saviem pilsoņiem par piedalīšanos politiskajā dzīvē un tiesvedībā.
Pilsētā ne tikai rīkoja vēlēšanas un regulāri veica amatu rotāciju, bet arī ieviesa izlozes principu, izrādot mūsdienās neiedomājamu uzticības līmeni (par tiesnesi varēja kļūt ikviens). Rotācija un izloze atspoguļoja Aristoteļa ideju, ka demokrātija ir režīms, kurā "visi pilsoņi pārvalda un tiek pārvaldīti pēc kārtas". Tā kā tika uzsvērta aktīva līdzdalība un tieša iesaistīšanās, pilsoņiem attīstījās spēcīga atbildības sajūta par pasauli. Viņi uztvēra sevi kā daļu no lielāka kopuma, kurā paši dod nozīmīgu ieguldījumu.
Ja cilvēks sevi redz kā daļu no lielāka veseluma, sevis pārsniegšana kļūst par galveno eksistenciālo orientieri. Tu neesi iesprūdis savā privātajā dzīvē ar tās šaurajām interesēm un vēlmēm, bet nemitīgi sniedzies uz priekšu, izrādot rūpes un solidaritāti. Kā teicis Perikls savā slavenajā bēru runā: "Mēs nesakām, ka cilvēks, kas neinteresējas par politiku, nodarbojas ar savām darīšanām, – mēs sakām, ka viņam šeit vispār nav nekādu darīšanu."
Hanna Ārente un politiskā drosme
Politikā ētiskais jēdziens "sevis pārsniegšana" izpaužas kā drosme un gatavība nest upurus. Tādējādi Ārentei drosme kļūst par vissvarīgāko politisko tikumu: "Ikvienam, kas ienāca politikā, vispirms bija jābūt gatavam riskēt ar savu dzīvību, un pārāk liela mīlestība pret dzīvību traucēja brīvībai, tā bija droša padevības pazīme." Politiskā atbildība prasa, lai mēs pārkāptu savām privātajām interesēm pasaules labā.
Autentiskā politikā rūpes par pasaules likteni ir svarīgākas par bioloģisko, ekonomisko vai patērētāju vajadzību apmierināšanu. Ir vajadzīga drosme atstāt savas privātās telpas drošību un veltīt sevi pilsētas vajadzībām, pakļaujot sevi publiskuma starmešiem un citu, tostarp savu pretinieku, nosodošajam skatienam.
Tāpēc, kā raksta Ārente: "Drosme atbrīvo cilvēkus no raizēm par dzīvi, lai viņi varētu brīvi dzīvot pasaulē. Drosme ir neaizstājama, jo politikā uz spēles ir likta nevis dzīve, bet gan pasaule." Šis stingrais nošķīrums starp dzīvi un pasauli, kur dzīve tiek saprasta kā privāta un bioloģiska, bet pasaule – kā intersubjektīva un kultūrpolitiska, ir analogs Ārentes definētajai atšķirībai starp privāto un publisko. Ārente teic, ka īstam pilsonim pasaules liktenis ir svarīgāks par personīgo labumu vai individuālo laimi. Viņa iedvesmojas no Makjavelli, kurš, kā Ārente raksta, "bija vairāk ieinteresēts Florencē nekā savas dvēseles glābšanā".
Sabiedrības laime pret individuālo laimi
Šī politiskā sevis pārsniegšanas forma izraisa savdabīgu sajūtu, ko Ārente, sekojot Amerikas tēviem, raksturo kā "sabiedrisko laimi". Politiskajiem aktoriem līdzdalība sabiedriskajās lietās nav apgrūtinājums vai neērtība, bet gan baudas veids, ko var piedzīvot tikai publiski kopā ar citiem. Sabiedriskā laime attiecas uz kaut ko tādu, ko nevar samazināt vai pielīdzināt individuālajai laimei. Tas liek uzdot jautājumu: vai šodien atzīstam jēdzienu "sabiedriskā laime"?
Mūsdienās mēs bieži koncentrējamies tikai uz privātās dzīves vajadzībām un aizmirstam par pasauli un sabiedrību. Ārente privātumu saista ar darbu, fizisko izdzīvošanu un pamatvajadzību apmierināšanu, bet publiskumu – ar brīvību, rīcību, runu un solidaritāti. Publiskajā sfērā mēs parādāmies kā unikālas personības, kas, saskaroties ar dažādiem skatpunktiem uz vienu un to pašu pasauli, pastāvīgi sevi pārbauda un tādējādi veido savu unikālo priekšstatu par pasauli. Šo aspektu var izskaidrot ar ontoloģisku kategoriju – plurālismu, kas atzīst, ka pasaulē dzīvo dažādas personas, kas ienes savu unikālo skatījumu.
Kā raksta Ārente: sabiedrības intereses ir "kopīgais labums, jo tās ir lokalizētas pasaulē, kas mums ir kopīga, bet nevienam nepieder". Citiem vārdiem sakot, pasaule nav dota tikai man, maniem draugiem un biedriem, bet to rada un uztur daudz cilvēku, kuri ar savu viedokļu daudzveidību veido pasauli kā kopīgu telpu. Šādu politikas redzējumu baro ne tikai plurālisms, bet arī natalitāte – cilvēka spēja radīt kaut ko pilnīgi jaunu un negaidītu.
Publiskās telpas atjaunošana
Šodien daudzi cilvēki Eiropā nejūtas kā pilsoņi, kā plurālas un natālas būtnes. Mūsdienu dzīve ir balstīta uz ekonomikas, darba, karjeras un izklaides prioritāti. Sociālie mediji un algoritmi atsvešina mūs citu no cita, no svešiniekiem un galu galā no mums pašiem. Lielākajai daļai cilvēku sabiedriskā līdzdalība aprobežojas ar klikšķi uz "patīk" vai "ienīst" pogas sociālajos medijos un, augstākais, ar balsošanu reizi 4 vai 5 gados. Labākajā gadījumā mēs esam kļuvuši par pasīviem novērotājiem, sliktākajā – par apātiskiem, vienaldzīgiem indivīdiem.
Tāpēc šodien mums būtu jāmēģina atjaunot publiskās telpas (vai tās būtu domes, padomes vai publiskas diskusijas) materialitāti – atjaunot publisko telpu kā pulcēšanās telpu.
Virtuālajā pasaulē trūkst tās tiešās saskarsmes aci pret aci ar līdzcilvēkiem, kas raksturīga cilvēciskai sarunai. Tiešā iesaistīšanās, jo īpaši, ja to veicina vēlme ieklausīties, ir civilizējoša prakse, kas ļauj sarunas procesā rasties niansēm un galu galā mazināt ideoloģisko degsmi. Savukārt tiešsaistes tvītošana un komentēšana mēdz izdzēst patiesa cilvēciskuma klātbūtni un tādējādi saasina tribālo skatpunktu, ar kādu raugāmies uz ekrānos redzamajiem vārdiem. Bet kā pašreizējos apstākļos atjaunot šo publiskās telpas materiālo pusi? Tas, protams, ir atklāts jautājums.
Jana Patočkas upuris
Jans Patočka bija filozofs, kurš ne tikai rakstīja par upurēšanās nozīmi tehnoloģiju laikmetā, bet arī pats iemiesoja upurēšanās morāli. Dzīves nogalē 1977. gadā Patočka kļuva par Čehoslovākijas disidentu kustības "Harta 77" runasvīru. Kad Vāclavs Havels viņu aicināja apsvērt šo amatu, Patočka vilcinājās sava cienījamā vecuma un vājās veselības dēļ, taču galu galā piekrita. Patočka uzņēmās vadošo lomu kustībā un dažu mēnešu laikā publicēja divus svarīgus tekstus, kuros uzsvēra un paskaidroja Hartas morālos mērķus un plašāku garīgo nozīmi.
Šajos tekstos morāles principi, jo īpaši cilvēktiesības, tika izvirzīti augstāk par politiskiem aprēķiniem, un tādējādi sniedza normatīvu, morālu dimensiju, kuras trūka Hartas oficiālajā manifestā. Tie stiprināja disidentu apņēmību, bet arī saasināja režīma uzbrukumus Patočkam. Viņu vairākkārt pratināja. Pēc pēdējās pratināšanas, kas ilga aptuveni divpadsmit stundas, viņa veselība strauji pasliktinājās, un dažas dienas vēlāk viņš nomira. Kopš tā laika čehu disidenti Patočkam piešķīruši mocekļa statusu, interpretējot viņa nāvi kā upuri brīvībai un augstākiem principiem.
Patočkas rīcība iemieso intelektuāļa dzīvē reti sastopamo gadījumu, kad vārdi un darbi sakrīt. Retorika kļūst tukša, ja to nepapildina un neapstiprina pieredze un konkrēta rīcība. Kā Patočka rakstīja vienā no Hartas tekstiem: "Mūsu tauta atkal ir apzinājusies, ka ir lietas, kuru dēļ ir vērts ciest, ka lietas, kuru dēļ mums var nākties ciest, ir tās, kas padara dzīvi vērtīgu, un ka bez tām visa mūsu māksla, literatūra un kultūra kļūst par vienkāršu amatu, kas ved tikai no rakstāmgalda līdz algas kasei un atpakaļ."
Patočkam bija svarīgi tas, ka tehnoloģiskais (vai, kā viņš to dēvēja, "tehnozinātniskais") pasaules uzskats neļauj mums atzīt un novērtēt upurēšanās morālo nozīmi. No tehnoloģiskā, ekonomiskā vai zinātniskā skatpunkta upuris ir tikai resursu tērēšana. Tāpēc šodien Rietumos ir tik daudz cinisma attiecībā uz Ukrainu. Ukraiņiem tiek atņemta subjektivitāte, viņi tiek uzskatīti tikai par statistiku, par mazām figūriņām ģeopolitiskā šaha laukumā. Ukrainas karavīrus un pilsoņus uzskata par resursiem, pastāvīgu enerģijas rezervi blakus tankiem un ieročiem.
Satricināto solidaritāte
Šajā kontekstā kļūst ļoti grūti radīt to, ko Patočka sauc par "satricināto solidaritāti", ar ko viņš saprot to līdzcietēju solidaritāti, kuri nonākuši kopīgā trausluma un neaizsargātības telpā, traģiski sastopoties ar ļaunumu un apspiešanu. Šādas solidaritātes trūkst, ja cilvēki un tautas rūpējas tikai par sevi. Tāpēc Patočka un Ārente bija tik kritiski noskaņoti pret suverenitātes jēdzienu – tas rada pašpietiekamības un pilnīgas kontroles ilūziju. Tā var novest tikai pie nacionālā egoisma un bīstamiem sapņiem par ekspansiju. Ārente atklāti apgalvo, ka patiesu brīvību var piedzīvot tikai "nesuverenitātes" jeb plurālisma apstākļos.
Neraugoties uz visām šausmām, ko nesis Krievijas karš pret Ukrainu, tas joprojām nav eksistenciāli satricinājis Eiropu. Un daļēji pie tā atkal vainojamas tehnoloģijas, jo īpaši globālie plašsaziņas līdzekļi un sociālie mediji. Ziņas par karu kļūst par rutīnu, viena ziņa starp daudzām citām. Pakāpeniski mēs kļūstam nejūtīgi, pretrunīgu sajūtu nomākti un visbeidzot vienaldzīgi.
Vienaldzība ir ļoti svarīgs ētisks termins. Patočka upurēšanos definē kā atgriešanos pie nevienaldzības, pie apziņas, ka dzīvē ir augstākas un zemākas lietas. Tehnoloģijas, gluži pretēji, liek mums domāt, ka pastāv tikai tīra imanence, tīra horizontalitāte, kur nekas nav patiesi svarīgs, kur viss ir relatīvs. Kur, Pītera Pomeranceva formulējumā, "nekas nav patiess un viss ir iespējams".
Ukraiņi iemieso drosmi, upurēšanos un ticību noteiktiem principiem. Viņi sniedz mums retu iespēju pamosties, atraisīties no mūsu omulīgā, ērtā, ierastā pasaules redzējuma, ko Patočka reizēm dēvēja par "ikdienišķību", reizēm par "dzīves verdzību". Ukraiņi sniedz mums iespēju veikt lēcienu no seklas anonimitātes un garlaicības uz autentisku cilvēcisku eksistenci, kur mums sāk rūpēt kas vairāk; eksistenci, kas pārvar mūsu verdzību materiālām lietām un patēriņam.
Eiropa, bruņinieks un buržuā
Intelektuāļiem šodien ir ļoti skaidrs pienākums: ieklausīties ukraiņos, ukraiņu balsīs. Tām ir jāskan pēc iespējas skaļāk, un mums ir jāieklausās, ko ukraiņi mums saka. Tāpēc nobeigumā es vēlos citēt filozofu Volodimiru Jermolenko, kurš raksta, ka pastāv divas Eiropas sirdis, divas dažādas ētikas vai morāles.
Viena ir agoras ētika. Tā paredz apmaiņas ētiku. Agorā mēs kaut ko atdodam, lai iegūtu vairāk, nekā mums bija. Mēs apmaināmies ar precēm, priekšmetiem, idejām, stāstiem un pieredzi. Agora ir pozitīvas summas spēle: visi iegūst, lai gan daži cenšas iegūt vairāk nekā citi. Otra ētiskā sistēma ir agons. Agons ir kaujas lauks. Agonā mēs ieejam, nevis lai apmainītos, bet lai cīnītos. Mēs sapņojam par uzvaru, bet esam gatavi arī zaudēt – tostarp zaudēt sevi un pat mirt liela mērķa vārdā. Tā nav pozitīvas summas spēle; abi nevar uzvarēt, jo viena no pusēm noteikti zaudēs.
Mūsdienās starp šīm divām ētikām trūkst līdzsvara. Agona ētika, drosmes un upurēšanās ētika – eiropiešiem tā šodien ir jāatceras, un tai jāpievērš pietiekama uzmanība. Nav jābaidās apšaubīt postheroisko mentalitāti, kas pašlaik valda Eiropā. Eiropas nākotne ir atkarīga no gatavības būt drošsirdīgiem.
Raksta sākotnējā versija publicēta Voxeuropa.com, tā pamatā ir lekcija konferencē, kuru 2024. gada oktobrī Viļņā rīkoja Lietuvas kultūras žurnāls "Kulturos Barai" kopā ar žurnālu "New Eastern Europe" un kultūras žurnālu tīklu "Eurozine". Šeit lasāmā raksta versija publicēta Eurozine.com. No angļu valodas tulkojusi Maija Olšteina.
0